Mit Allies wie diesen: Reflexionen zum Privilegien-Reduktionismus

Maschinell übersetzt ins Deutsche mit händischer Überarbeitung. Für die anfängliche Einordnung und die schöne Gestaltung habe ich die Formatierung der Black Rose / Rosa Negra Anarchist Federation übernommen, die hier zu finden ist:

https://www.blackrosefed.org/allies-like-these-reflections-on-privilege-reductionism/

Weitere Anmerkung der Übersetzung:

Auch wenn diese Analyse ein wenig veraltet ist und wahrscheinlich noch weiter ausdifferenziert werden muss, habe ich mich entschieden sie zu übersetzen, da sie gut auf den Punkt bringt und kritisiert, was auch in der Linken in der BRD ein Problem ist: Individualistische Politik. Der Individualismus ist im Kapitalismus ein Instrument, um uns handlungsunfähig zu machen und uns zu entfremden. Wo immer er in sozialen Bewegungen und Organisationen Einzug hält, sollte wir gegen ihn ankämpfen und ihm eine klassenkämpferische Haltung kollektiver Organisierung entgegenstellen.

Viel Spaß beim Lesen!

Anmerkung der Black Rose / Rosa Negra Anarchist Federation:

Wir veröffentlichen diesen Essay, der erstmals 2014 erschien, als wichtigen Beitrag zu kritischen Diskussionen rund um Privilegien und Identität. Obwohl es angesichts der heftigen Debatten, die in jüngster Zeit innerhalb der Linken geführt wurden, schwer zu sagen ist, ob die darin diskutierten Konzepte noch als „relativ hegemonial“ bezeichnet werden können, wie der Artikel einleitend feststellt, präsentiert der Text dennoch eine Reihe wichtiger und früher Kritiken rund um Privilegien und Identität. Dieser Text wurde ursprünglich in Mortar: Revolutionary Journal of Common Cause, Band 2, veröffentlicht. Common Cause war eine anarchistische politische Organisation mit Sitz in Südontario, Kanada, die von 2007 bis 2016 aktiv war. Das Bild von Emory Douglas, ehemaliger Kulturminister der Black Panther Party, mit dem Slogan „All Power to the People“ ist ein Beispiel für die Politik der Solidarität der Panther.

Von 2 Mitgliedern aus Hamilton und 1 Mitglied aus Toronto von Common Cause

Im Laufe der letzten Jahrzehnte hat die „anti oppression politics“ [Anmerkung der Übersetzung: Im folgenden übersetzt mit „Anti-Unterdrückungspolitik“] einen enormen Einfluss auf den aktivistischen Diskurs in Nordamerika gewonnen. Anti-Unterdrückungs-Workshops und Lesegruppen, Checklisten und Leitfäden zu Privilegien und Unterdrückung sowie unzählige Bücher, Online-Blogs und Artikel tauchen regelmäßig in der anarchistischen Organisationsarbeit und Diskussion auf. Da die Anti-Unterdrückungspolitik eine relativ hegemoniale Position im linken Diskurs einnimmt, hat sie mittlerweile den Status eines heiligen Objekts erlangt – etwas, das bestimmte Werte zum Ausdruck bringt und verstärkt, sich aber nicht ohne Weiteres einer kritischen Reflexion unterzieht. Tatsächlich wird denjenigen, die die Funktionsweise und die Implikationen der Anti-Unterdrückungs-Politik hinterfragen, häufig vorgeworfen, sie weigerten sich, Unterdrückung im Allgemeinen ernsthaft anzugehen. Ein politischer Rahmen sollte ständig reflektiert und evaluiert werden – er ist ein Werkzeug, das unseren Kämpfen dienen sollte und nicht umgekehrt.

Vor diesem Hintergrund zielt dieser Artikel darauf ab, sich kritisch mit den vorherrschenden Ideen und Praktiken der Anti-Unterdrückungs-Politik auseinanderzusetzen. Wir definieren Anti-Unterdrückungspolitik als eine Gruppe miteinander verbundener Analysen und Praktiken, die darauf abzielt, materielle, psychologische und soziale Ungleichheiten in der Gesellschaft durch Bildung und persönliche Transformation zu bekämpfen. Zwar haben einige Aspekte der Anti-Unterdrückungspolitik ihren Wert, doch sind sie nicht frei von gravierenden Einschränkungen. Anti-Unterdrückungspolitik verschleiert die strukturellen Machtmechanismen und fördert ein liberales Inklusionsprojekt, das zwangsläufig im Widerspruch zum Kampf um den Aufbau einer kollektiven Kraft steht, die in der Lage ist, die Gesellschaft grundlegend zu verändern. Wir vertreten die Auffassung, dass „Anti-Oppression“ eine Politik der Inklusion als armseligen Ersatz für eine Politik der Revolution fördert. Die vorherrschenden Praktiken der „Anti-Oppression“ fördern einen Ansatz des Kampfes, dessen logische Konsequenz die Eingliederung der als unterdrückt geltenden Menschen in die herrschende Ordnung ist, nicht jedoch die Beseitigung und Umgestaltung der institutionellen Grundlagen der Unterdrückung.

I. Historischer Kontext

Die Niederlage der Befreiungsbewegung und der Aufstieg der Anti-Oppression

Im Globalen Norden markierten die 1960er und 1970er Jahre einen Höhepunkt im Kampf der sozialen Bewegungen. Heute, wo eine Revolution unmöglich erscheint, ist es schwer vorstellbar, dass es eine Zeit gab, in der Aktivist*innen von „der Revolution“ nicht zynisch sprachen, sondern als etwas, das gerade geschah oder in naher Zukunft geschehen würde. Unterdrückt durch altbewährte Strategien wie Inhaftierung, Mord, sexueller Übergriffe, Spionage und Überwachung, der Aufnahme auf schwarze Listen sowie anderer Formen direkter physischer, wirtschaftlicher und emotionaler Gewalt, befand sich die Linke ab den 1980er Jahren in einem ausgeklügelten System der Kontrolle und Kooptierung gefangen. Mit dieser Beschreibung wollen wir verdeutlichen, dass Anti-Unterdrückungs-Politik weder radikal noch revolutionär ist. Tatsächlich ist die Prominenz von „anti-oppression“ in aktivistischen Kreisen sowohl ein Symptom als auch ein Faktor, der zum anhaltenden Sieg der herrschenden Elite über unsere Bewegungen beiträgt.

Dylan Rodriguez (2007) erläutert diese Realität in „The Revolution Will Not Be Funded“:

Tatsächlich lernte der US-Staat aus seinen Begegnungen mit der Blütezeit radikaler und revolutionärer Befreiungsbewegungen der 1960er und frühen 1970er Jahre, dass endlose, spektakuläre Maßnahmen militärischer und polizeilicher Repression gegen Aktivist*innen of Color im Inland potenziell eine breitere lokale und globale Unterstützung für solche Kämpfe hervorrufen könnten – das lag zum Teil daran, dass sie auf so dramatische Weise der gewalttätigen und rassistischen Repression des US-Staates ausgesetzt waren, dass schwarze, indianische, puerto-ricanische und andere einheimische Befreiungskämpfer von bedeutenden Teilen der US-amerikanischen und internationalen Öffentlichkeit als legitime Freiheitskämpfer angesehen wurden, deren Überleben gegenüber dem rassistischen Staat von der Mobilisierung einer globalen politischen Solidarität abhing. Andererseits hat der US-Staat in seiner Koalition mit dem Non-Profit-Industriekomplex einen weit weniger spektakulären, im Allgemeinen entmilitarisierten und dennoch hochwirksamen Apparat der politischen Disziplinierung und Unterdrückung gefunden, der (bis zu diesem Zeitpunkt) keine nennenswerte kritische Masse an Widerstand oder politischer Empörung hervorgerufen hat.

Strategien, die zuvor von staatlich-kapitalistischen Interessen eingesetzt wurden, um eine kämpferische Gewerkschaftsbewegung auszuschalten, wurden modifiziert und ausgeweitet, um die heterogenen Bewegungen der Neuen Linken der 1960er und 1970er Jahre zu kontrollieren. Anstatt durch offene militärische Gewalt zerschlagen zu werden, werden Elemente der Widerstandsbewegungen in die inneren Abläufe von Staat und Kapital eingebunden und tragen letztendlich dazu bei, die übergreifenden Strukturen der Ausbeutung und Unterdrückung zu festigen. In den 1950er Jahren wurde in Kanada von einem Teil der Arbeiter*innenbewegung, Kapital und Staat der sogenannte „Arbeitsfrieden“ ausgerufen. Der Prozess der Etablierung des Arbeitsfriedens umfasste einige Schlüsselelemente, die als analog zur Befriedung anderer Bewegungen angesehen werden können.

Der Prozess beginnt mit der Legitimierung eines Teils der antagonistischen Bewegung und deren Aufstellung als Führer oder Vertreter des Ganzen. Diese Vertretung erfordert Finanzmittel und eine Bürokratie, um sich selbst zu erhalten. Im Falle des Arbeitsfriedens wurde die Finanzierung durch „Rand Formula“ gewährleistet, eine Regelung, die Arbeitgeber, deren Belegschaft gewerkschaftlich organisiert ist, dazu verpflichtet, Beiträge einzuziehen und an die Gewerkschaft abzuführen. Dies dient dazu, die Gewerkschaft in eine Abhängigkeit vom gesetzlichen Rahmen und damit vom Staat zu bringen. Die Aufrechterhaltung von Macht und externer Legitimität durch diejenigen, die an der Spitze der Hierarchie stehen, hängt von ihrer Disziplinierung der Basis ab.

Schließlich werden weitere Herrschaftssysteme mobilisiert, um alle in Schach zu halten – zum Beispiel weiße Gewerkschaftsmitglieder, die eine rassische Hierarchie unter ihren Kollegen durchsetzen.

Der Doppelschlag: Zerstören und Ersetzen

Zwar war die Kooptierung revolutionärer Bewegungen für die herrschende Klasse keine neue Erkenntnis, doch war das Ausmaß dieses Vorhabens neuartig. In dem Bewusstsein, dass jede neue Generation ein „neues“ Bewusstsein dafür mitbringen würde, dass revolutionärer Wandel erstrebenswert ist, strebte die herrschende Klasse danach, eine Infrastruktur zu schaffen, die nicht nur bestehende Bewegungen eindämmt, sondern auch die Energien künftiger Bewegungen umlenkt. Bestehende Bewegungen durch Gewalt, Unterwanderung usw. zu zerstören und alle Aspekte der Volksbewegungen durch Institutionen zu ersetzen, die den Interessen der herrschenden Klasse entsprechen. Für unsere Zwecke konzentrieren wir uns auf diesen letzten Punkt.

In den 1980er Jahren wurden erhebliche Vorstöße in neue Bereiche unternommen, in denen Volksorganisationen zuvor ein Monopol genossen: die Schaffung revolutionärer Theorie, die interne Bewegung und Volksbildung, durch die diese Theorie verbreitet und vertieft wird, die Bereitstellung von Dienstleistungen für marginalisierte Menschen und die Schaffung progressiver sozialer Räume. In diesen vier Bereichen hat der Liberalismus, der sich als emanzipatorische Politik ausgibt, das revolutionäre Potenzial gründlich ausgewaschen.

Entwicklung von Analyse und Theorie

Während Analyse und Theorie historisch gesehen von Radikalen im Kontext des Kampfes hervorgebracht wurden, hat sich diese Aufgabe weitgehend in den Bereich der Wissenschaft verlagert. Im Laufe der letzten Jahrzehnte wurden ganze Literaturbestände und entsprechende Vokabulare entwickelt, wodurch radikale Theorie und Analyse zu einem hochspezialisierten Unterfangen wurden. Seit den 1970er Jahren versuchten viele Befreiungsbewegungen, sich durch die Einrichtung von Fachbereichen für „Progressive Studies“ (z. B. Gender Studies, Critical Race Studies, Disability Studies, Queer Studies, Labour Studies usw.) einen Platz an den Universitäten zu schaffen.

Damals hielten es einige Aktivist*innen für ein wichtiges Ziel, sich Raum innerhalb der Universitäten zu verschaffen, da dies Möglichkeiten zur kollektiven Organisation bot und die Universitäten über umfangreiche Ressourcen verfügten. Rückblickend betrachtet hat die Kanalisierung des Widerstands in die Universitäten jedoch die Zerstörung der Basisbewegungen begünstigt und einen Raum geschaffen, in dem Menschen auf Kosten vergangener Kämpfe Karrieren aufbauen konnten. Trotz ihrer vordergründig radikalen Anfänge dienen die „Progressive Studies“ dazu, die Interessen revolutionärer Bewegungen zu behindern (anstatt sie zu fördern). Die Anziehungskraft der Universität auf angehende Revolutionär*innen, die dort eine „Ausbildung“ anstreben, in der radikale Theorie eher bürgerlichem Druck unterliegt, als der Verantwortung gegenüber der Menschheit, nutzt unsere radikalen Traditionen aus und löscht das kollektive Gedächtnis des Kampfes aus. Es besteht ein grundlegendes Missverständnis (um die Motivation großzügig zu interpretieren) hinsichtlich einer radikalen Bildung: dass der Unterricht als Grundlage für transformative Politik dienen kann, anstatt nur eine Ergänzung zum Lernen und zur Entwicklung zu sein, die auf den realen Kampf ausgerichtet ist.

„Forschung“, die von Studierenden gegenüber marginalisierten Bevölkerungsgruppen betrieben wird – was dem, was man als Basisarbeit bezeichnen könnte, am nächsten kommt –, basiert oft auf derart ausbeuterischen Annahmen und Machtverhältnissen, dass sich daraus nur gelegentlich ein Wert ableiten lässt. Die demobilisierenden Auswirkungen der Entfremdung von Theorie und Praxis können hier nicht genug betont werden. Bei der Schaffung der „Progressive Studies“ wurde die Weitergabe von Geschichten, Informationen, Theorie und Praxis sehr geschickt aus den Organisationen entfernt, in denen die Arbeit stattfand. Die Blüte der historischen Erforschung von Volksbewegungen durch die Wissenschaft in den letzten dreißig Jahren hatte einige entscheidende Auswirkungen. Diejenigen, die den besten Zugang zur Universität haben, haben auch den besten Zugang zur Geschichte des Volkes. Allein der Zugang zur Universität, die Fähigkeit, dort zu arbeiten, und das Interesse an der Geschichte des Volkes reichen aus, um den Zugang zu dieser Geschichte zu ermöglichen.

Daher besteht kein Zusammenhang zwischen dem Zugang zur Geschichte, der Darstellung und Entwicklung dieser Geschichte und dem eigenen Engagement im Kampf. Da ihnen ein tiefes Verständnis für den Kontext der Organisierung fehlt, sind Studierende der Volksgeschichte selten in der Lage, das von ihnen untersuchte Material zu verstehen. Daher haben wir festgestellt, dass Historiker*innen, die sich als „Radikale“ betrachten, weil sie ein Interesse an Geschichten der Befreiung haben, oft ratlos sind, wenn es darum geht, den Wert aus ihrer Arbeit zu extrahieren.

Während die Volksgeschichte in den 1960er und 1970er Jahren ein Anliegen des Volkes war, hat ihre Verlagerung an die Universität den Menschen den Zugang dazu und die Möglichkeit, dazu beizutragen, praktisch genommen. In diesem Sinne wird Geschichte wieder von den Siegern geschrieben – der liberalen Bourgeoisie und jenen, die in der Lage sind, ihre Studien an deren Kriterien für die Einbeziehung anzupassen. Trotzdem gelingt es ihr, einen Anschein von Subversivität aufrechtzuerhalten, was irreführend und wenig hilfreich ist.

Volksbildung und Bewegungsbildung

Die Volksbildung wurde von der Linken – von den Radikalen bis zu den Reformist*innen – fast vollständig aufgegeben. Hier konzentrieren wir uns auf die interne Bewegungsbildung und darauf, wie sie durchgeführt wird.

Bewegungsbildung findet weiterhin in Form von Mentoring, Buchmessen, Workshops, Literatur, Online-Foren und formellen Schulungsprogrammen statt. Dies steht im Gegensatz zu der Pädagogik, die von erfolgreichen Bewegungen in der Vergangenheit und Gegenwart angewendet wurde: Die Bildung einzelner Aktivist*innen erfolgt am besten inmitten von Arbeit, Kampf und Aktion.

James P. Garrett arbeitete intensiv am Aufbau der „Black Studies“ an der San Francisco State University, einem Programm, das als Vorbild für die Gründung von Fachbereichen für „Progressive Studies“ in ganz Nordamerika diente. In einem Interview mit Ibram Rogers (2009) in „Remembering the Black Campus Movement: An Oral History Interview with James P. Garrett“ berichtet er von seiner eigenen politischen Bildung, die er begann, als „ich mich an der Sit-in-Bewegungen beteiligte. Wir demonstrierten, und ich wurde in jenem Sommer sieben Mal verhaftet – und war Feuer und Flamme. Mein Leben änderte sich … als ich an die [San Francisco] State kam, war ich bereit. Ich war geschult und vorbereitet. Ich kam dorthin als Veteran der Bewegung.“

Hier stellen wir den Militanten gegenüber, der „geschult“ an die Universität kommt (nicht in guten Manieren, sondern in der Manipulation von Macht für radikale Ziele) und dann mit der Organisation beginnt, anstatt in der Hoffnung anzukommen, gebildet zu werden.

Er beschreibt die Ziele der Gründung der Black Studies als die Umverteilung von Universitätsressourcen „zum Wohle oder zur Verbesserung der Lebensbedingungen der schwarzen Gemeinschaft“ und steht modernen Karrierist*innen kritisch gegenüber, „die das Gewand der Black Consciousness [dt. = Schwarzes Bewusstsein, Anm. d. Übers.] gefestigt haben“ und „enorm viel schulden – ohne etwas zurückzugeben –, aber sie schulden den Opfern von Menschen, die ihre Hände, ihre Finger, ihre Augen verloren haben, Menschen, die Zeit im Gefängnis verbrachten, die getötet wurden - Student*innen enorm viel.“ Pragmatisch gesehen ist Garret nicht an den Fortbestand der Institution gebunden, die er mitbegründet hat, sondern hofft, dass jüngere Aktivist*innen „eine Weltanschauung darüber entwickeln, wie Bildung im 21. Jahrhundert für junge Schwarze aussehen sollte, und sich dann darauf ausrichten, dies zu organisieren“.

Selbst in Formen der Bewegungsbildung, die später als individualisiert dargestellt wurden, wie zum Beispiel „Consciousness Raising“ (CR) [dt. = Bewusstseinsbildung, Anm. d. Übers.], legten die Menschen tatsächlich Wert auf die kollektive Schaffung und Verbreitung von Wissen durch die Betroffenen. Das CR, welches von der Frauenbewegung von chinesischen Revolutionär*innen übernommen wurde, war ein Selbstbildungsprozess in Frauengruppen, in denen die Teilnehmerinnen einander die wahren Realitäten ihres Lebens schilderten und so ein neues Wissen über ihre kollektive Situation schufen.

Natürlich wird der Begriff „Consciousness Raising“ heute eher verwendet, um das Bewusstsein für Probleme zu beschreiben, mit denen man selbst oder andere konfrontiert sind. Die ursprüngliche Bedeutung des Begriffs war keine individuelle intellektuelle Übung oder Auferlegung. Stattdessen war CR eine bewusste Taktik, deren Ziel es war, ein Werkzeug bereitzustellen, mit dem sich Menschen aus der Notlage, in der sie sich befanden, befreien und zu militanten Akteur*innen mit Handlungsfähigkeit werden konnten, indem ein Klassenbewusstsein gefördert wurde, das (in diesem Beispiel) auf ihren Erfahrungen als Frauen basierte.

Die Entwicklung von Klassenbewusstsein, Geschichte und Identität durch ein großes Kollektiv – im Gegensatz zu Vertreter*innen bestimmter Gruppen, denen die Autorität zum Sprechen zugeschrieben wird – ist vielleicht subtil, aber wichtig. In der Anti-Unterdrückungs-Bewegung wird der Schwerpunkt meist auf Letzteres gelegt.

Bei der Recherche für diesen Artikel stellten wir fest, dass das „Combahee River Collective Statement“ (1978) eines der am häufigsten zitierten Dokumente in den Entstehungsgeschichten der Anti-Unterdrückungs-Bewegung ist. Obwohl es oft in den ersten Absätzen moderner Texte und Workshop-Konzeptionen erwähnt wird, war es für uns nicht offensichtlich, dass dieses Dokument tatsächlich von den meisten Autor*ßinnen gelesen worden war.

Das Combahee Collective bemüht sich sehr, einen Prozess zu beschreiben, durch den sich seine Mitglieder – allesamt schwarze Lesben – weiterbildeten und zu der Schlussfolgerung gelangten, dass sie die Schaffung eines schwarzen lesbischen Bewusstseins und einer entsprechenden Analyse fortsetzen sollten, anstatt Erkenntnisse über ihre Situation zu individualisieren, wie es heute üblich ist. Das Kollektiv beschreibt die Auswirkungen, die die gruppenbasierte Wissensbildung auf ihre Entwicklung hatte:

Es gibt zweifellos auch eine persönliche Entstehungsgeschichte des schwarzen Feminismus, nämlich die politische Erkenntnis, die aus den scheinbar persönlichen Erfahrungen im Leben einzelner schwarzer Frauen hervorgeht. Schwarze Feministinnen und viele weitere schwarze Frauen, die sich nicht als Feministinnen definieren, haben alle geschlechtliche Unterdrückung als ständigen Faktor in unserem Alltag erlebt … Schwarze Feministinnen sprechen oft von ihrem Gefühl, verrückt zu sein, bevor sie sich der Konzepte der Sexualpolitik, der patriarchalischen Herrschaft und vor allem des Feminismus bewusst wurden – jener politischen Analyse und Praxis, mit der wir Frauen gegen unsere Unterdrückung kämpfen.

Von Aktivist*innen gegen Unterdrückung hört man oft den Satz: „Eine weiße Person kann keine Expertin für Rassismus sein.“ In der Praxis, insbesondere in Verbindung mit dem Non-Profit-Industriekomplex (NPIC), wo bezahlte Stellen zunehmend einen Hochschulabschluss erfordern, dient ein Abschluss in einem beliebigen Bereich der progressiven Studien dazu, die Prominenz, Bedeutung und Führungsrolle von Personen innerhalb von Bewegungen zu ermöglichen, in denen sie andernfalls keine zentrale Rolle spielen würden. Mithilfe akademischer Qualifikationen kann ein „Verbündeter“ eine Anstellung bei einer Einrichtung erhalten, die Dienstleistungen für eine Zielgruppe erbringt, in der der Beschäftigte möglicherweise „Lebenserfahrung“ hat - oder (häufiger) nicht hat. Dies trägt dazu bei, Herrschaftssysteme innerhalb marginalisierter Gemeinschaften zu verfestigen, indem Nicht-Mitgliedern wichtige Rollen in der Aufrechterhaltung [der Einrichtungen (Anm. d. Übersetzung)] zugestanden werden. Alisa Bierria (2007) führt in The Revolution Will Not Be Funded das folgende Beispiel für den Wandel in der Sichtweise auf Bildung an:

Organisatorinnen verstanden sich oft als Teil einer gemeinsamen Gemeinschaft von Frauen, die unter patriarchaler Gewalt gelitten hatten. „Seattle Rape Relief“ beispielsweise entstand aus einem „Speak-out“, einem gegenseitigen Austausch von Geschichten über Missbrauchserfahrungen. Als sich die Bewegung weiterentwickelte und zunehmend professionalisiert wurde, wurde von den Mitarbeiter*innen erwartet, dass sie keine „misshandelten Frauen“ mehr waren, sondern Expert*innen mit einem Master-Abschluss in Sozialarbeit.

Die Bereitstellung von Dienstleistungen

In der Vergangenheit erbrachten viele revolutionäre Gruppen Dienstleistungen für diejenigen, die aufgrund ihrer Marginalisierung anderswo keinen Zugang dazu hatten. Beispiele hierfür sind die Einrichtung von Frauenhäusern durch radikale Feministinnen für Frauen, die Gewalt ausgesetzt waren, sowie das kostenlose Frühstücksprogramm der Black Panther Party. Diese von Basisaktivist*innen erbrachten Dienstleistungen warfen wichtige politische Fragen auf: Warum brauchen Frauen Frauenhäuser? Warum brauchen schwarze Kinder ein Frühstück? Daraufhin schlugen sie Antworten vor: Patriarchat, weiße Vorherrschaft und Kapitalismus.

Die Erbringung von Dienstleistungen war eine wertvolle Methode zur Rekrutierung, Ausbildung und Bindung von Aktivist*innen. Sie diente als eine Form der „präfigurativen Praxis“ durch direkte Aktion, als Möglichkeit zur Entwicklung organisatorischer Fähigkeiten und als Ort, um die revolutionäre Analyse zu schärfen. Zudem ist jede von einer Organisation oder einer sozialen Bewegung durchgeführte Aktion auch eine Form der Öffentlichkeitsarbeit und Rekrutierung. Verschiedene Aktionsformen ziehen Menschen mit unterschiedlichen Zielen an. Symbolische Aktionen sprechen möglicherweise diejenigen an, die an Repräsentation interessiert sind. Lobbyarbeit zieht diejenigen an, die auf die Macht des Staates setzen. Die direkte Bereitstellung von Dienstleistungen diente dazu, hochqualifizierte neue Mitglieder zu gewinnen, die an unmittelbaren Ergebnissen interessiert waren; da sie jedoch mit revolutionären Zielen konzipiert waren, dienten sie auch dazu, die Tragfähigkeit alternativer wirtschaftlicher und sozialer Ordnungen zu demonstrieren.

Soziale Interaktionen

In den letzten Jahren wurde der Schwerpunkt auf die Rolle vom Anti-Unterdrückungs-Praktiken bei der Regulierung sozialer Interaktionen innerhalb der Linken gelegt. Was die Umgangsformen angeht, ist Anti-Unterdrückungspolitik kein schlechter Versuch eines Moralkodex, der darauf abzielt, einander nicht zu brutalisieren und zu entmachten. Vielleicht ist das das Beste, was man darüber sagen kann. An sich stellt sie jedoch nichts anderes dar, als einen bloßen Mindeststandard für Verhalten, sicherlich keine Politik.

Vor Jahrzehnten wurde der Wert solcher Interventionen von Carol Hanisch (1970) in The Personal is Political – einem weiteren Werk, das von denen, die sich darauf berufen, ungelesen geblieben ist – in Frage gestellt. In Bezug auf CR stellt sie fest: „Persönliche Probleme sind politische Probleme. Es gibt derzeit keine persönlichen Lösungen. Es gibt nur kollektives Handeln für eine kollektive Lösung.“ Kurz darauf lehnt Hanisch den Lifestyle-Ansatz als politisch wertlos ab:

Die Gruppen, in denen ich aktiv war, haben sich auch nicht mit „alternativen Lebensweisen“ oder der Frage beschäftigt, was es bedeutet, eine „befreite“ Frau zu sein. Wir kamen schon früh zu dem Schluss, dass unter den gegenwärtigen Bedingungen alle Alternativen schlecht sind … Es gibt keinen „befreiteren“ Weg; es gibt nur schlechte Alternativen.

Lesen und Warten auf die Antiglobalisierungsbewegung

Als die Antiglobalisierungsbewegung eine Welle von Aktivismus, Aktionen und Organisierungsbemühungen erlebte, wurden die Fähigkeiten des NPIC [=Non-Profit-Industriekomplex] und der „Progressive Studies“, potenzielle revolutionäre Kräfte einzudämmen, auf die Probe gestellt.

Hungrig danach, mehr über die Welt und darüber zu erfahren, wie man sie verändern kann, wandten sich neue Aktivist*innen den Überresten der letzten Generation intensiver Kämpfe zu. Doch anstatt die Geschichte in ihren Stadtvierteln, bei ihren Großeltern, in politischen Organisationen und in Gefängnissen zu finden, fanden sie sie in Büchern, die von Menschen mit Hochschulbildung verfasst wurden, die selbst überwiegend vom Kampf abgekoppelt waren, und die in akademischen Zeitschriften und bei universitätsnahen Verlagen veröffentlicht wurden.

Diese angeblich radikale Literatur war von der Ideologie der Anti-Unterdrückung durchdrungen. Einerseits beruft sich die Anti-Unterdrückungstheorie ausdrücklich auf das Erbe der Befreiungsbewegungen der 1960er und 1970er Jahre, während sie andererseits eine direkte Verbindung zu diesen Bewegungen verhindert. Bezug auf Werke vergangener Generationen zu nehmen und sie zu kritisieren, ohne sie neuen Aktivist*innen, Wissenschaftler*innen und ihren Verbündeten direkt zugänglich zu machen, bedeutete, sich auf die Arbeit (oft noch lebender) Organizer*innen vergangener Jahrzehnte zu stützen, während man deren Arbeit insgesamt als „problematisch“ abtat.

Black Power lässt sich als antifeministisch und homophob abtun. Arbeiter*innenkämpfe sind rassistisch, kolonialistisch und patriarchalisch. Der radikale Feminismus ist anti-trans*, sexfeindlich und manchmal homophob. Andere Feminismen sind prokapitalistisch und weißzentriert. Die Schwulenbefreiungsbewegung wurde von weißen, wohlhabenden Männern dominiert. Teile aller Bewegungen strebten danach, sich in politische Machtstrukturen und das Kapital zu integrieren. Damit eine Idee es wert ist, in Betracht gezogen zu werden, muss der*die Urheber*in dieser Idee politisch rein sein. Und da diese Reinheit mit der strikten Einhaltung eines Sprach- und Verhaltenskodexes zusammenhängt, der in den letzten zwanzig Jahren vor allem an Universitäten entwickelt und vermittelt wurde – die nur einem Teil der Arbeiter*innen zugänglich sind (und in Fachbereichen, die für weitaus weniger Menschen attraktiv sind, als überhaupt Zugang dazu haben) –, ist der Kreis derjenigen, die mit irgendeiner Autorität sprechen können, recht klein. Interessanterweise gehören dazu kaum Organizer*innen aus der Basis, weder aus der Vergangenheit noch aus der Gegenwart; vielmehr wird dieser Kreis von jenen dominiert, die Zugang zu einer formalen Ausbildung in „Progressive Studies“ haben oder diese anstreben.

Die sogenannte Antiglobalisierungsbewegung diente somit als Mittel, durch das sich die Anti-Unterdrückungspolitik in der Theorie und Praxis der Linken, im aktivistischen Milieu usw. verankern konnte. Heute, anderthalb Jahrzehnte später, gilt sie als die vorherrschende, fast schon angeborene Ausrichtung des Großteils der Linken – ob radikal, progressiv, reformistisch oder anderweitig. Wir werden nun untersuchen, was dies in der täglichen Praxis bedeutet und welche Konsequenzen wir daraus ableiten.

II. Praktiken

Um unsere Kritik einzuordnen, ist es hilfreich, einige der gängigen Praktiken im Zusammenhang mit der Anti-Unterdrückungs-Politik zu betrachten. Zwar gibt es keine homogene Gruppe von Praktiken, doch lassen sich bestimmte vorherrschende Tendenzen beobachten. Es gibt gemeinsame Gepflogenheiten und Regeln, die die gelebten Praktiken der Anti-Unterdrückungs-Politik ausmachen. Die Beschreibungen, die wir hier geben, sind nicht vollständig, sondern repräsentativ.

Workshops, Workshops und noch mehr Workshops!

Workshops sind ein grundlegender Bestandteil der Anti-Unterdrückungs-Politik. Anti-Unterdrückungs-Workshops sind in vielen Nichtregierungsorganisationen (NGOs) und Aktivist*innengruppen obligatorisch. Workshops versuchen, einen Überblick darüber zu vermitteln, wie Macht in der Gesellschaft wirkt, verschiedene Formen der Unterdrückung aufzuzeigen und die Teilnehmenden dazu anzuregen, darüber nachzudenken, wie sie Privilegien erleben. Gruppenübungen wie „Step Forward, Step Back“ und „Mainstream/Margin“ dienen dazu, anhand persönlicher Erfahrungen die unterschiedlichen Auswirkungen von Unterdrückung und Privilegien auf die Teilnehmenden zu verdeutlichen.

Auf der Suche nach Safe (oder Safer) Spaces

Richtlinien für Safe oder „Safer“ Spaces [= dt. sichere oder „sicherere“ Räume, Anm. d. Übers.] sind ein typisches Ergebnis der Anti-Unterdrückungs-Politik. Organisationen und Gruppen nehmen in ihre Leitbilder oder Gründungsdokumente eine Richtlinie auf, die ihr Engagement für Anti-Unterdrückung durch die Schaffung sicherer Räume zum Ausdruck bringt. Diese Erklärungen enthalten eine Aufzählung verschiedener Formen der Unterdrückung (Rassismus, Sexismus, Homophobie, „Klassismus“, Ableismus, Altersdiskriminierung usw.) sowie Richtlinien für angemessenes Verhalten. Zu den gemeinsamen Merkmalen dieser Richtlinien gehören die Verwendung inklusiver Sprache (d. h. Vermeidung geschlechtsspezifischer Sprache), respektvoller Umgang mit anderen und die Bereitstellung „aktiver“ Zuhörer*innen.

„Call-out“-Kultur & „An sich selbst arbeiten“

Das „Privilegiencheck“ ist ein grundlegender Bestandteil der Anti-Unterdrückungs-Praxis.

Die Analogie des „Auspackens des Rucksacks“, die erstmals von Peggy McIntosh in „White Privilege: Unpacking the Invisible Knapsack“ verwendet wurde, hat sich unter Befürwortenden der Anti-Unterdrückungs-Bewegung weit verbreitet, die das Erkennen und Reflektieren von Privilegien in den Mittelpunkt stellen. Teil dieser Praxis ist die Verwendung von Qualifikatoren – Menschen leiten ihre Aussagen mit einem Bekenntnis dazu ein, inwiefern sie privilegiert sind (z. B. „Als weiße, körperlich gesunde Siedlerin mit Hochschulabschluss…“). Wenn jemand seine Privilegien nicht ausreichend „reflektiert“, folgt als Reaktion der „Call-out“ – eine Person oder Gruppe wird (oft öffentlich) darauf hingewiesen, dass sie „an sich arbeiten“ muss, um zu erkennen, inwiefern sie profitiert und an der Unterdrückung x mitschuldig ist.

Der „gute Ally“

Die Identität als Ally (als jemand, der sich in erster Linie als Teil des Kampfes zur Unterstützung anderer versteht) ist ein weiterer Eckpfeiler der Anti-Unterdrückungs-Politik. Laut einem beliebten Leitfaden zur Anti-Unterdrückung ist ein Verbündeter [= engl. Ally]„… eine Person, die marginalisierte, zum Schweigen gebrachte oder weniger privilegierte Gruppen unterstützt“. Das grundlegende Bestreben einer privilegierten Person ist das Streben danach, ein „guter Verbündeter“ zu werden. Es gilt als grundlegend, die (in der Regel unhinterfragte) Führung von Vertreter*\innen unterdrückter Gruppen zu übernehmen und als Ally in deren Kämpfen zu agieren. Unzählige Listen, Leitfäden und Workshops wurden erstellt, um die Schritte und notwendigen Voraussetzungen für das Sein als Verbündeter zu skizzieren. Die individuelle Ausrichtung des Begriffs „Ally“ im Gegensatz zur kollektiven Reaktion der „Solidarität“, die früher einen ähnlichen Stellenwert einnahm, ist symptomatisch für die allgemeine Abwertung kollektiven Handelns durch die Anti-Unterdrückungspolitik.

III. Implikationen

Die Bevorzugung individueller gegenüber kollektiven Aktionen

Zwar erkennt die Anti-Unterdrückungstheorie an, dass Machtverhältnisse sowohl auf der Mikro- als auch auf der Makroebene wirken, doch legt sie einen unverhältnismäßig starken Fokus auf die Ebene individueller Interaktionen. Der Schwerpunkt liegt auf individuellem Verhalten und persönlicher Weiterentwicklung, während der Bekämpfung von Unterdrückung auf struktureller Ebene kaum Beachtung geschenkt wird. Das von aktivistischen Gruppen und NGOs weit verbreitete Dokument „Principles and Practices of Anti-Oppression“ ist ein bezeichnendes Beispiel für diesen Trend. Die Erklärung beschreibt die Funktionsweise von Unterdrückung und skizziert Schritte zur Bekämpfung der ungleichen Machtverteilung ausschließlich im Hinblick auf individuelles Verhalten. Sie enthält folgende Vorschläge zum Umgang mit Unterdrückung: „Haltet Raum für Diskussionen über Anti-Unterdrückung offen … Seid euch bewusst, wie eure Sprache Unterdrückung aufrechterhalten kann … Fördert Anti-Unterdrückung bei allem, was ihr tut … Fühlt euch nicht schuldig, sondern motiviert.“

In ähnlicher Weise bietet der beliebte Blog „Black Girl Dangerous“ in einem aktuellen Beitrag mit dem Titel „4 Ways to Push Back Against Your Privilege“ ein einfaches Vier-Schritte-Modell an. Der erste Schritt besteht darin, sich dafür zu entscheiden, Macht abzugeben – wenn du dich in einer Machtposition befindest, gib diese Position auf. Schritt zwei lautet „Geh einfach nicht hin“ – „Wenn du Zugang zu etwas hast und erkennst, dass du diesen Zugang teilweise aufgrund von Privilegien hast, verzichte darauf“ . Der dritte Schritt besteht darin, den Mund zu halten – wenn man eine privilegierte Person ist, die sich für den Kampf gegen Unterdrückung einsetzt, wird man sich „… verdammt noch mal hinsetzen und den Mund halten“. Und schließlich besteht Schritt vier darin, vorsichtig mit den Identitäten umzugehen, die man für sich beansprucht. Die Strategie zur Beendigung von Unterdrückung wird als eine Frage der Auseinandersetzung mit Machtdynamiken zwischen Individuen im Gruppenkontext formuliert, jedoch innerhalb der Grenzen von Staat und Kapitalismus.

Für das privilegierte Subjekt wird der Kampf als eine Frage des persönlichen Wachstums und der Entwicklung dargestellt – als das Bestreben, der bestmögliche, nicht-unterdrückerische Mensch zu sein, der man sein kann. Eine ganze Industrie basiert darauf, Ressourcen, Leitfäden und Schulungen bereitzustellen, die Menschen dabei helfen sollen, Unterdrückung zu bekämpfen, indem sie „ihre Privilegien hinterfragen“. Die diesem Ansatz zugrunde liegende Prämisse ist die Vorstellung, dass man Privilegien durch Willenskraft ablegen kann. Im besten Fall ist diese Ausrichtung wirkungslos, im schlimmsten Fall kann sie sogar dazu führen, dass diejenigen, die privilegierte Positionen einnehmen, wieder in den Mittelpunkt gerückt werden – auf Kosten eines breiteren politischen Kampfes. Andrea Smith beschreibt dieses Problem anhand ihrer Erfahrungen mit Anti-Unterdrückungs-Workshops:

Diese Workshops hatten einen gewissen Selbsthilfe-Charakter: „Ich bin soundso, und ich habe das x-Privileg.“ Es war nie ganz klar, was der Sinn dieser Bekenntnisse war … Es schien nicht so, als würden diese individuellen Bekenntnisse tatsächlich zu politischen Projekten führen, um die Herrschaftsstrukturen abzubauen, die ihre Privilegien ermöglichten. Vielmehr wurde das Bekenntnis selbst zum politischen Projekt.

Dies führt zu dem, was Smith als „Allied Industrial Complex“ bezeichnet: Der Ansatz, Unterdrückung durch das Bekenntnis zu den eigenen Privilegien zu bekämpfen, führt zu einer Aufwertung der individuellen Handlungen eines „bekenntnisabgebenden Subjekts“. Es ist potenziell lohnenswert, anzuerkennen, wie Strukturen der Unterdrückung durch die Zuteilung von Privilegien unser Selbstverständnis und unsere Wahrnehmung der Welt prägen. An sich ist dies jedoch weder politisch produktiv noch transformativ.

Privilegien sind eine Frage der Macht. Sie stehen für Vorteile, darunter den Zugang zu Ressourcen und einflussreichen Positionen, und können sowohl als psychologische oder emotionale als auch als wirtschaftliche oder materielle Vorteile betrachtet werden. Es geht um weit mehr als um persönliches Verhalten, Interaktionen und Sprache und lässt sich weder wegwünschen noch wegbekennen. Die soziale Verteilung von Reichtum und die Bedingungen, unter denen wir leben und arbeiten, prägen unsere Existenz und können nicht durch individuelles Handeln verändert werden. Wir müssen uns gemeinsam organisieren, um die materielle Infrastruktur in Frage zu stellen, die Macht akkumuliert (wobei Privilegien eine Folge davon sind). Alles andere führt zu einem Privilegien-Reduktionismus – der Reduzierung komplexer Unterdrückungssysteme, deren strukturelle Grundlage materieller und institutioneller Natur ist, auf eine bloße Frage individueller Interaktionen und persönlicher Verhaltensweisen.

Unermüdliche Artikulation von Unterschieden

Als Bestandteil von Anti-Unterdrückungs-Politik berücksichtigt Intersektionalität die Komplexität von Herrschaft, indem sie die verschiedenen Wege aufzeigt, auf denen sich unterschiedliche Formen der Unterdrückung überschneiden und gegenseitig reproduzieren. Verwurzelt in feministischen Diskussionen der 1970er und 1980er Jahre, die darauf abzielten, den Begriff der universellen „Weiblichkeit“ zu problematisieren, bietet Intersektionalität einen Rahmen für die Konzeptualisierung der Art und Weise, wie verschiedene „Positionierungen“ (z. B. Geschlecht, Sexualität, Rasse, Klasse, Behinderung usw.) sowohl die subjektiven Erfahrungen der Menschen als auch ihre materiellen Realitäten prägen. Patricia Hill Collins beschreibt Intersektionalität als eine „…Analyse, die behauptet, dass Systeme von Rasse, sozialer Klasse, Geschlecht, Sexualität, Ethnizität, Nation und Alter sich gegenseitig konstruierende Merkmale der sozialen Organisation bilden.“ Zusammenfassend bietet Intersektionalität eine Perspektive, durch die wir die sozialen Positionen von Menschen als sich gegenseitig bedingend und mit systemischen Ungleichheiten verknüpft betrachten können.

Intersektionalität wird oft in einer Weise herangezogen, die soziale Kategorien isoliert und verfestigt, ohne die Gemeinsamkeiten angemessen hervorzuheben. Entscheidend für ihre Analyse ist die Betonung einer Politik der Differenz – es wird behauptet, dass unsere Identitäten und soziale Verortung uns zwangsläufig von jenen unterscheiden, die diese Identitäten und soziale Verortung nicht teilen. So wird beispielsweise eine queere Frau aus der Arbeiter*innenklasse nicht dieselben Erfahrungen und folglich auch nicht dieselben Interessen haben wie eine wohlhabende heterosexuelle Frau. Ebenso wird ein cis-Mann of Color nicht dieselben Erfahrungen und folglich auch nicht dieselben Interessen haben wie ein trans* Mann of Color, und so weiter und so fort. Innerhalb dieses Rahmens ist die Differenz die grundlegende Analyseeinheit und das, was Identität hervorbringt und definiert. Diese Vorgehensweise trägt dazu bei, Verbindungen zwischen Menschen zu isolieren und zu unterbrechen, da sie den Schwerpunkt ausschließlich auf die Unterscheidung legt.

Es gibt scheinbar endlose Kombinationen von Identitäten, die artikuliert werden können. Diese Artikulationen von Unterschieden gehen jedoch nicht unbedingt an die Wurzel des Problems. Wie Collins argumentiert: „… Ganz einfach: Unterschiede sind für mich weniger ein Problem als Rassismus, Klassenausbeutung und Geschlechterunterdrückung. Die Konzeptualisierung dieser Unterdrückungssysteme als Unterschied verschleiert die Machtverhältnisse und materiellen Ungleichheiten, die Unterdrückung ausmachen.“

Es ist absolut richtig, dass unsere soziale Verortung unsere Erfahrungen prägt und unsere politische Haltung beeinflussen kann. Das Anerkennen von Unterschieden ist wichtig, reicht aber nicht aus. Es kann die Funktionsweise von Unterdrückung verschleiern und als Hindernis für den kollektiven Kampf wirken. Die Erfahrungen einer Migrantin, die als im Haushalt lebende Pflegekraft arbeitet, werden nicht dieselben sein wie die eines männlichen Arbeiters, der die Staatsbürgerschaft besitzt und in einem gewerkschaftlich organisierten Büro arbeitet. Diese Unterschiede sind erheblich und sollten nicht ignoriert werden. Wenn wir uns jedoch ausschließlich auf die Unterschiede konzentrieren, verlieren wir aus den Augen, dass beide unter dem Kapitalismus ausgebeutet werden und ein gemeinsames Interesse daran haben, sich zu organisieren, um das Kapital herauszufordern. Um es klar zu sagen: Das soll nicht heißen, dass Spaltungen beiseitegeschoben und „nach der Revolution“ behandelt werden können, sondern es soll die Bedeutung der Suche nach Gemeinsamkeiten als Grundlage hervorgehoben werden, um Unterschiede zu überbrücken und sich gemeinsam zu organisieren, um Unterdrückung zu bekämpfen. Mit den Worten von Sherene Razack: „Über Unterschiede zu sprechen … wird die Revolution nicht in Gang setzen.“ Über eine Politik der Unterschiede hinaus brauchen wir eine oppositionelle Politik, die darauf abzielt, strukturelle Machtverhältnisse zu transformieren.

Das subkulturelle Ghetto und der Lifestyle-Kult

Die Kultur der Anti-Unterdrückungs-Politik begünstigt die Entstehung und Aufrechterhaltung abgeschotteter Aktivist*innenkreise. Eine sogenannte „radikale Gemeinschaft“ – bestehend aus Wohngemeinschaften, aktivistischen Räumen, Buchmessen usw. –, die auf Anti-Unterdrückungs-Politik basiert, präsentiert sich als Zufluchtsort vor den unterdrückerischen Beziehungen und Interaktionen der Außenwelt. Diese Vorstellung von „Gemeinschaft“ ermöglicht zusammen mit dem starken Fokus der Anti-Unterdrückungspolitik auf individuelle und mikro-persönliche Interaktionen – diszipliniert durch „Call-outs“ und Privilegienchecks – die Politisierung einer Reihe trivialer Lebensstilentscheidungen. Dies führt zu einem bizarren Prozess, in dem alles, von Fahrrädern über Gärten bis hin zum Stricken, als radikale Aktivität akzeptiert wird.

Die „Call-out“-Kultur und der Trugschluss der gemeinschaftlichen Rechenschaftspflicht schaffen eine disziplinierende Atmosphäre, in der sich die Menschen an eine bestimmte Etikette halten müssen. Räume werden dann nur noch für diejenigen zugänglich, die mit der richtigen Sprache vertraut sind, sich darin ausdrücken können und sich an die vorherrschenden Gepflogenheiten halten. Die Teilnahme an dem Diskurs, der diese Sprache und diese Gepflogenheiten prägt und lenkt, bleibt größtenteils jenen vorbehalten, die viel Zeit damit verbringen können, auf aktivistischen Blogs zu debattieren, oder die als Akademiker*innen oder Fachleute mit diesem Jargon bestens vertraut sind. Wie bereits erwähnt, führt die Beschränkung des radikalen Diskurses auf den universitären Raum zu einer weiteren Abschottung der „Aktivist*innenblase“ und des subkulturellen Ghettos.

Abgesehen davon, dass dadurch Räume geschaffen werden, die für Menschen außerhalb unseres Milieus befremdlich sind, führen der Anti-Unterdrückungs-Diskurs, die „Call-out“-Kultur und die damit verbundenen „Communities“ dazu, dass Aktivist*innen sich selbst als einen „aufgeklärten“ Teil der Klasse wahrnehmen (der sich größtenteils aus Akademiker*innen, Studierenden, Fachleuten usw. zusammensetzt, die an sich gearbeitet und ihre Privilegien hinterfragt haben), der die Aufgabe hat, als Missionar*innen gegenüber den unwissenden und unreinen Massen zu agieren. Diese anarchistische, separatistische Ausrichtung ist problematisch für alle, die an die Möglichkeit massenhafter, befreiender sozialer Bewegungen glauben, die tatsächlich in der Lage sind, die Gesellschaft zu verändern.

Ein Beispiel für diese Ausrichtung ist ein [im Jahr 2014] aktueller Tumblr-Blog mit dem Titel „Colonialism Ain’t Fashionable“, der von Aktivist*innen aus Toronto betrieben wird. Der Blog ermutigt Aktivist*innen, mit ihren Smartphones Fotos von Menschen zu machen, die in der Öffentlichkeit Jacken der Marke Hudson Bay tragen, und diese einzureichen. Hudson Bay ist ein kanadischer Einzelhändler, der historisch eine bedeutende Rolle im Kolonialismus spielte, und insbesondere diese Jacke wird von Aktivist*innen als Beispiel für kulturelle Aneignung angesehen. Die Fotos werden dann in einem seltsamen Akt des versuchten öffentlichen Bloßstellens veröffentlicht, gerechtfertigt mit hochgestochenen Formulierungen wie „den Kolonialismus auf kultureller Ebene in Frage stellen“ oder „Diskussionen anstoßen“. Was wir hier tatsächlich beobachten, ist die arrogante Schadenfreude, mit der diejenigen innerhalb einer aktivistischen Blase mit dem Finger auf diejenigen außerhalb dieser Blase zeigen.

Der Rückzug in subkulturelle Bohemien-Enklaven und Aktivist*innenblasen räumt ein, dass revolutionärer Wandel unmöglich ist, und bietet als Ersatz eine nachgemachte neue Gesellschaft im Hier und Jetzt an. Wir verstehen, dass ein solcher Vorschlag angesichts der alltäglichen Demütigungen und des Leidens, das das Leben unter unseren derzeitigen Bedingungen mit sich bringt, verlockend ist, aber immer wieder haben wir gesehen, wie diese Experimente in sich zusammenbrechen. Der Kapitalismus bietet schlichtweg keinen Ausweg, und wir müssen uns dieser Realität stellen, so wie es der Rest der Klasse, zu der wir gehören, jeden Tag tut. Keine noch so vielen Anprangerungen oder Privilegien-Überprüfungen werden uns zu Individuen machen, die von den gewalttätigen sozialen Beziehungen, die unsere Realität durchdringen, unberührt sind.

Privilegien, Militanz und impliziter Pazifismus

Als beschwichtigendes Element der Anti-Unterdrückungs-Politik wird häufig die Behauptung aufgestellt, Militanz sei ein Luxus für Privilegierte. Im Rahmen einer Versammlung, bei der eine militante Aktion vorgeschlagen wird, kritisieren Befürwortende der Anti-Unterdrückungs-Politik den Vorschlag oft mit der Begründung, dass nur diejenigen mit x- oder y-Privilegien an einer solchen Aktion teilnehmen können. Aufgrund der mit militanten Aktionen verbundenen erhöhten Risiken wird argumentiert, dass konfrontative Politik weitgehend die Domäne derjenigen sei, die eine privilegierte soziale Position einnehmen, vor allem Cis-Männer. Diese Argumentationslinie wird dann genutzt, um konfrontative Aktionen als ausgrenzend zu kritisieren und solche Aktionen als männlich zu kennzeichnen (z. B. die Einordnung einer Taktik als „manarchist“). So stellt beispielsweise die „Autonomous Workers’ Group“ fest, dass Black-Bloc-Aktionen in ihrer Stadt Portland oft mit der Begründung kritisiert werden, sie förderten eine „…Mentalität männlicher, weißer Privilegien“. In ähnlicher Weise kritisiert ein anderer Artikel Sachbeschädigung und illegale Streikaktionen mit folgenden Worten:

Dies wirft viele Probleme auf. Manche Menschen können sich nicht verhaften lassen (aufgrund ihres Einwanderungsstatus oder der Gefahr des Verlusts ihrer Berufszulassung)… Weitere Aspekte, die berücksichtigt werden müssen, sind Menschen, die möglicherweise traumatische Erfahrungen mit Gewalt oder der Polizei (oder beidem) gemacht haben. Auch Menschen mit gesundheitlichen Problemen (psychischer oder physischer Art) sind unter Umständen nicht in der Lage, an solchen Aktionen teilzunehmen…

Unter Hinweis darauf, dass es nicht für jeden möglich ist, an risikoreichen Aktionen teilzunehmen, kommt der Artikel zu dem Schluss, dass friedlicher Protest jedem, unabhängig von Privilegien, die Möglichkeit zur Teilnahme bietet. Das Endergebnis dieser Logik ist eine Risikoscheu, die einen impliziten Pazifismus hervorbringt.

Die Vermeidung von Risiken ist logisch unmöglich. Sich im revolutionären Kampf zu engagieren bedeutet zwangsläufig, sich selbst einem Risiko auszusetzen. Sich gegen das Kapital, den Staat, den Kolonialismus, die weiße Vorherrschaft, das Patriarchat usw. zu stellen, bedeutet, sich selbst zum Feind dieser Systeme zu erklären. Risiko, Unbehagen und Konflikt sind unvermeidbar. Die Geschichte und die anhaltende Realität von Widerstandsbewegungen sind radikal unsicher. Darüber hinaus ist für viele Menschen schon das bloße Durchleben ihres Alltags nicht sicher. Marginalisierte Gemeinschaften können ihren Alltag nicht sicher bestreiten, weil es Institutionen der Unterdrückung gibt – Polizei, Gefängnisse, individuelle und systemische Gewalt usw. Diese Realität zu ignorieren bedeutet, die revolutionäre Organisierung aufzugeben. Jackie Wang merkt an: „… alle Elemente von Risiko und Gefahr zu beseitigen, verstärkt eine Politik des Reformismus, die lediglich die bestehende Gesellschaftsordnung reproduziert.“

Wenn wir akzeptieren, dass a) Konfrontation auf privilegierte soziale Positionen beschränkt ist und dass b) Inklusivität ein kompromissloser Imperativ ist, folgt daraus, dass Pazifismus der einzig akzeptable Ansatz für den Kampf ist. Hier besteht ein grundlegender Widerspruch. Im Rahmen einer Anti-Unterdrückungs-Politik gelten nur die am stärksten Unterdrückten als legitime Akteure im Kampf (die Rolle der Privilegierten ist die des Verbündeten). Dennoch wird argumentiert, dass Militanz allein den Privilegierten vorbehalten sei. Somit bleibt als einzige Option der passive Widerstand. Die Darstellung konfrontativer Widerstandsformen als zum Bereich der Privilegien gehörend, führt dazu, dass notwendige Mittel – Aktionen, Taktiken, Strategien usw. – in einen unzugänglichen Bereich verbannt werden. Dies zementiert die ungleiche Machtverteilung in der Gesellschaft, anstatt sie in Frage zu stellen, trägt dazu bei, militante Geschichten auszulöschen, in denen unterdrückte Völker gewaltsamen Widerstand geleistet haben, und drängt den Unterdrückten zudem die Rolle des hilflosen Opfers auf. Das hat nichts mit Befreiung zu tun.

IV. Ein Weg voran

Wir haben festgestellt, dass die derzeitige Praxis der Anti-Unterdrückungspolitik nicht ausreicht, um einen Weg nach vorn bei der Entwicklung einer revolutionären Bewegung aufzuzeigen, die in der Lage ist, Systeme der Unterdrückung und Ausbeutung wirksam in Frage zu stellen. Diese Politik ist nicht nur unzureichend, sondern letztlich auch rückschrittlich und kontraproduktiv. Versuche, die Unzulänglichkeiten der Anti-Unterdrückungspolitik anzusprechen, stoßen oft auf Vorwürfe des Klassenreduktionismus. Wir erkennen zwar an, dass Klassenreduktionismus als falsche politische Ausrichtung existiert, doch kann ein solcher Vorwurf als Strohmann-Argument gegen diejenigen eingesetzt werden, die den vorherrschenden Diskurs in anarchistischen/radikalen Kreisen durchbrechen.

Die Reduzierung auf Klasse

Als tatsächliche politische Orientierung lässt sich der Klassenreduktionismus weitgehend als eine Tendenz innerhalb der Linken beschreiben, die den wirtschaftlichen Kampf am Arbeitsplatz als primäres Terrain revolutionären oder progressiven Handelns priorisiert. Oft geht dies noch weiter und führt zur Fetischisierung eines bestimmten Segments des Arbeitskampfes, nämlich des Kampfes der Arbeiter*innen in der Industrie. Unabhängig davon, ob dies implizit zum Ausdruck gebracht wird oder nicht, herrscht die Überzeugung, dass der Kampf gegen andere Formen der Unterdrückung – weiße Vorherrschaft, Heteropatriarchat, Ableismus usw. – für den Klassenkampf nebensächlich ist und nur als zweitrangig geführt werden sollte, oder dass es sich dabei lediglich um Vorurteile handelt, die von der herrschenden Klasse erfunden wurden und „nach der Revolution“ behandelt werden sollen.

Auf der anderen Seite stehen die Befürworter einer Anti-Unterdrückungs-Politik, die versuchen, „Klasse“ als eine weitere Form der Unterdrückung neben den anderen zu vereinen, die sich im Leben eines Menschen zu verschiedenen Zeiten und an verschiedenen Orten „überschneiden“. Hier wird uns die groteske Vorstellung des „Klassismus“ präsentiert – das Ergebnis eines Versuchs der Anti-Unterdrückungstheorie, unzureichende Politik mit der Gesamtheit der kapitalistischen sozialen Beziehungen in Einklang zu bringen. Der Abschnitt zu Klassismus von School of the Americas Watch Anti-Oppression Toolkit bietet ein Paradebeispiel:

Das Klischee besagt, dass arme Menschen und Angehörige der arbeitenden Klasse unintelligent, sprachlos und „übermäßig emotional“ seien. Ein guter Verbündeter (ein engagierter Unterstützer, der nicht der Arbeiter*innenklasse angehört) wird diesen Botschaften widersprechen, indem er das Wissen und die Lebensgeschichten armer Menschen aus der Arbeiter*innenklasse einbezieht, ein aufmerksamer Zuhörer ist und versucht zu verstehen, was gesagt wird…

Lässt man einmal kurz die Vermischung von „arm“ und „Arbeiter*innenklasse“ beiseite – was auf einen Mangel an Einsicht des Autors in das Thema hindeutet, über das er aufklären will –, so steckt in den Beschreibungen des „Stereotyps“ ein Körnchen Wahrheit.

Das erinnert uns an den Film Made in Dagenham aus dem Jahr 2010, in dem Eddie O’Grady versucht, sich bei seiner Frau einzuschmeicheln, indem er darauf hinweist, dass er weder sie noch ihre Kinder schlägt. Frustriert darüber, dass ihr Mann ihre Notlage nicht berücksichtigt, antwortet Rita: „So sollte es auch sein … Du trinkst doch nicht, oder? Du betreibst kein Glücksspiel, du spielst mit den Kindern, du schlägst uns nicht. Oh, was für ein Glück ich doch habe. Um Gottes willen, Eddie, so sollte es auch sein! Versuch das mal zu verstehen. Rechte, keine Privilegien. So einfach ist das. Das ist es wirklich, verdammt noch mal.“

Ähnlich verhält es sich mit all dem Schulterklopfen in Bezug auf „Allies“: Das meiste, was geraten und getan wird, stellt nichts weiter als einen Mindestverhaltensstandard dar. Wir fühlen uns nicht respektiert, wenn jemand in einer Machtposition uns „konsultiert“, bevor er eine Entscheidung über unser Leben trifft, ganz gleich, wie aufmerksam und hinterfragend er dabei auch sein mag. Wir empfinden diese Betonung des Zuhörens anstelle des gemeinsamen Gestaltens als nicht genossenschaftlich und als „Tokenizing“ [= Bedeutung: Marginalisierte Menschen nur als Symbol für Diversität und die eigene Vorbildlichkeit zu benutzen, statt sie als Individuen ernsthaft einzubeziehen und gegen ihre Unterdrückung anzugehen, Anm. d. Übers.] In ihrem Essay Insurrections at the Intersections setzen sich die Anarchistinnen Jen Rogue und Abbey Volcano mit dem sogenannten Klassismus auseinander und schreiben:

Da jeder diese Identitäten anders erlebt, haben viele Theoretiker*innen, die über Intersektionalität schreiben, auf etwas Bezug genommen, das als „Klassismus“ bezeichnet wird, um Rassismus und Sexismus zu ergänzen. Dies kann zu der äußerst verwirrenden Vorstellung führen, dass Klassenunterdrückung dadurch behoben werden muss, dass reiche Menschen arme Menschen „netter“ behandeln, während die Klassengesellschaft weiterhin aufrechterhalten wird. Diese Analyse behandelt Klassenunterschiede so, als seien sie lediglich kulturelle Unterschiede. Dies wiederum führt zu der begrenzten Strategie des „Respekts vor Vielfalt“ […] Dieses Argument schließt eine Analyse des Klassenkampfes aus, die den Kapitalismus und die Klassengesellschaft als Institutionen und Feinde der Freiheit betrachtet. Wir wollen unter dem Kapitalismus nicht „miteinander auskommen“, indem wir Snobismus und Klassenelitarismus abschaffen.

Beide Formen des Reduktionismus deuten auf ein grundlegendes Missverständnis von Klasse und Klassenkampf hin sowie auf die Grenzen der Intersektionalität beim Verständnis sozialer Beziehungen unter dem Kapitalismus. Der Klassenreduktionismus, den wir kritisch hinterfragen sollten, ist jener, der versucht, die Klasse auf einen bloßen Teil davon zu reduzieren (sei es einfach die Ärmsten oder die Arbeiterklasse), und jener, der versucht, die Interessen dieses Teils als die der gesamten Klasse darzustellen. Die Realität ist, dass die Mehrheit der Weltbevölkerung zur Arbeiterklasse gehört, und wir müssen anerkennen, dass die materiellen Hindernisse innerhalb unserer Klasse und die Art und Weise, wie sie sich reproduzieren, unbedingt bekämpft werden müssen. Nicht, weil wir gute Verbündete sind oder weil wir Privilegien einschränken wollen oder weil wir alles auf „Klasse zuerst!“ reduzieren wollen, sondern weil wir verdammte Revolutionäre sind und es tun müssen.

Die (Re-)Produktion von Spaltung

Wenn wir uns nicht streng auf die Aufrechterhaltung aktivistischer Enklaven beschränken wollen, müssen wir nach Wegen suchen, die Entwicklung von Identität und Spaltung im Kapitalismus zu verstehen. In Caliban and the Witch untersucht Silvia Federici die Stellung der Frauen während des Aufstiegs des Kapitalismus. Mit Schwerpunkt auf der unglaublich gewalttätigen Unterwerfung, die dafür notwendig war – Hexenverbrennungen sind ein besonders eklatantes Beispiel dafür –, skizziert Federici den historischen Prozess, der die patriarchalen sozialen Beziehungen förderte, die den Kapitalismus stützen und definieren.

Dieser Prozess verlief parallel zur Phase der ursprünglichen Akkumulation im Übergang vom Feudalismus zum Kapitalismus. Die Einhegung der Allmende durch eine aufstrebende Bourgeoisie und die Durchsetzung des Privateigentums bildeten die materielle Grundlage für die Proletarisierung der Bevölkerung – ohne die für den Lebensunterhalt notwendige Landbasis wurden Bäuerinnen zu Arbeiterinnen, die ihre Arbeitskraft gegen Lohn verkaufen mussten, um zu überleben. Ursprüngliche Akkumulation ist die Einordnung des Lebens in die Rubriken des Kapitals – Land in Eigentum, Zeit in Lohn, Dinge in Waren – und im weiteren Sinne die Transformation der sozialen Beziehungen, die zur Aufrechterhaltung und Reproduktion dieser Kategorien notwendig sind. Die Unterwerfung der Frauen unter den patriarchalischen Kapitalismus war ein entscheidendes Element dieses Prozesses. Die Konstruktion der Kernfamilie, die Zuweisung von Haus- und Reproduktionsarbeit als „Frauenarbeit“ sowie die daraus resultierende Abwertung und Ausblendung dieser Arbeit waren historische Aufgaben, die durch die Entwicklung des Kapitalismus verwirklicht wurden. Der Versuch, das Patriarchat als auf individuelle Einstellungen oder Handlungen beschränkt oder in irgendeiner Weise vom Kapitalismus isoliert zu verstehen (ungeachtet patriarchaler oder geschlechtsspezifischer Arbeitsteilungen in der vorkapitalistischen Geschichte), ist daher unmöglich. Im Hinblick auf die erfolgreiche Umsetzung dieser neuen sozialen Beziehungen schreibt Federici:

… in der neuen Arbeitsorganisation wurde jede Frau (mit Ausnahme derer, die von bürgerlichen Männern privatisiert wurden) zu einem Gemeingut, denn sobald die Tätigkeiten von Frauen als Nicht-Arbeit definiert wurden, erschien die Arbeit der Frauen als eine natürliche Ressource, die allen zur Verfügung stand, nicht weniger als die Luft, die wir atmen, oder das Wasser, das wir trinken.

Die soziale, wirtschaftliche und politische Stellung der Frauen wurde somit im Kapitalismus definiert. Diese neue Realität bedeutete, dass der Klassenkampf, also der Kampf um die Emanzipation der arbeitenden Klasse, einen besonderen Charakter annimmt, unabhängig davon, ob dies von seinen vermeintlichen Anhängern anerkannt wird oder nicht. Federici erläutert weiter:

Mit ihrer Verdrängung aus dem Handwerk und der Abwertung der Reproduktionsarbeit wurde eine neue patriarchalische Ordnung errichtet, die Frauen in eine doppelte Abhängigkeit drängte: von Arbeitgebern und von Männern.

Diese „doppelte Abhängigkeit“ impliziert somit, dass die Unterdrückung der Frauen im Kapitalismus weder etwas Zufälliges ist, noch isoliert angegangen werden kann. Da sie besondere Merkmale aufweist und das Produkt einer (fortdauernden) historischen Entwicklung ist, erfordert der Kampf gegen das Patriarchat, dass wir die Bedingungen bekämpfen, die die Aufrechterhaltung der sozialen Beziehungen ermöglichen, durch die es konstituiert wird. Als Anarchist*innen des Klassenkampfs identifizieren wir den Klassenkampf daher als einen Kampf gegen diese „doppelte Abhängigkeit“, während wir gegen die Bedingungen kämpfen, die für die Selbstreproduktion des Kapitalismus notwendig sind.

Der Kampf auf den Barrikaden, der Kampf zu Hause

Im Jahr 2006 wurde der mexikanische Bundesstaat Oaxaca von einem mehrere Monate andauernden Volksaufstand erfasst. Was als jährlicher Lehrer*innenstreik begann, entwickelte sich zu einem Volkskonflikt. Barucha Calamity Pellers Women in Uprising: The Oaxaca Commune, the State, and Reproductive Labour befasst sich mit diesem Aufstand und der besonderen Rolle, die Frauen dabei spielten. Der Aufsatz zeigt uns sowohl, wie die Störung der Reproduktion patriarchaler gesellschaftlicher Verhältnisse aussehen kann, als auch, wie die Verfestigung dieser Verhältnisse aus den Reihen der Bewegung heraus letztlich zu deren Begrenzung und Niederlage beitrug.

Am 1. April 2006 leitete ein Marsch der Cacerolas (der später in Quebec und ganz Kanada nachgeahmt wurde), an dem über zehntausend Frauen teilnahmen, die Besetzung des Fernsehsenders Canal Neuve ein. Mehrere hundert Frauen aus dem Marsch besetzten das Gebäude, das zu einer Kommunikationszentrale und einer Anlaufstelle für den andauernden Kampf umfunktioniert wurde. Peller schreibt:

Neben der Ausstrahlung und Produktion des täglichen Programms sowie der Durchführung von Workshops verbrachten die Frauen viele Stunden mit nächtlichen Patrouillen am Sender und an den Verteidigungsbarrikaden, bei denen sie sich um kleine Feuer scharten, Kaffee tranken, um wach zu bleiben, und miteinander sprachen. Der Dialog und die Solidarität, die zwischen den Frauen entstanden, waren vielleicht eines der wirkungsvollsten Ergebnisse der Besetzung. Was zuvor „privat“ und „persönlich“ war, wurde zu einem Ort des Widerstands. In diesen Gesprächen erlebten die Frauen zum ersten Mal einen Raum, der nicht von Männern dominiert war, in dem der Markt keine Rolle spielte und in dem sie sich frei organisieren, Erfahrungen austauschen und mit anderen Frauen sprechen konnten. Hier entstand in Oaxaca die Idee der Autonomie der Frauen, und auf diese Form der Zusammenschlüsse von Frauen – in der es keine Ausbeutung ihrer Arbeitskraft und keine Dominanz des Marktes oder der Familie gab – würden sich die Frauen während des gesamten Kampfes immer wieder beziehen.

Was wir hier für wichtig halten, ist die Erkenntnis, dass die Schaffung neuer, antikapitalistischer und antipatriarchaler Beziehungen die Schaffung der dafür notwendigen materiellen Grundlage erfordert. Die Schaffung einer solchen Grundlage erfordert die Negation und Aufhebung der Bedingungen, die die alten Formen des Miteinanders hervorbringen. Hier könnte die Besetzung des Canal Neuve als ein Beispiel dafür verstanden werden, wie eine revolutionäre Frauenbewegung im Embryonalstadium aussehen könnte – wo die Voraussetzungen für die Schaffung einer neuen Subjektivität und die Zerstörung der früheren Identität geschaffen wurden.

Im Fall von Oaxaca hielt sich das Patriarchat innerhalb der Bewegung weiterhin hartnäckig. Frauen, die versuchten, traditionelle Geschlechterrollen in Frage zu stellen, waren häuslicher Gewalt ausgesetzt und/oder wurden gezwungen, weiterhin die gesamte Last der Reproduktionsarbeit zu tragen.

Anstatt uns auf begrenzte, reduktionistische Klassenverständnisse zu verlassen, die sich entweder auf die Fabrikhalle beschränken oder auf soziologische Definitionen von „Prolls“, müssen wir einen Klassenkampf anstreben, der uns zur Abschaffung jener Spaltungen innerhalb unserer Klasse führt, die zur Aufrechterhaltung des Kapitalismus notwendig sind. Wir halten das Beispiel des Aufstands in Oaxaca insofern für nützlich, als es uns einen Einblick sowohl in die Aufhebung unterdrückerischer sozialer Beziehungen, als auch in die Verteidigung dieser Beziehungen in einer Phase verschärfter Kämpfe gewährt.

Während sich dieser Abschnitt in erster Linie auf geschlechtsspezifische Spaltungen und Unterdrückung im Kapitalismus konzentriert hat, möchten wir betonen, dass diese Kategorien und Identitäten historisch konstruiert sind und ihre fortwährende Reproduktion auf einer materiellen Grundlage beruht. Wir betrachten den Prozess ihrer Zerstörung als einen, der notwendigerweise Teil des Klassenkampfes ist. Um Marx zu paraphrasieren: Dies ist der Prozess der Entwicklung hin zu einer Klasse, die sich ihrer selbst bewusst ist und in der Lage ist, in ihrem eigenen Interesse zu handeln – einer Klasse für sich.

V. Schlussfolgerung

Wir sind der Überzeugung, dass die Art und Weise, wie Menschen ausgebeutet, angegriffen, gegeneinander ausgespielt und ihrer individuellen und kollektiven Handlungsfähigkeit beraubt werden, überwunden werden muss (und darüber hinaus auch überwunden werden kann) und durch eine befreiende Existenz ersetzt werden muss. Während manche die Anti-Unterdrückungs-Politik als Beitrag zu diesem Bestreben betrachten, sehen wir diese Politik als erhebliches Hindernis für revolutionäre Organisierungsarbeit an. Wir möchten unsere Genoss*innen und Mitstreiter*innen dazu auffordern, mehr zu leisten als dieses halbherzige liberale Projekt, das dazu beiträgt, komplexe soziale und wirtschaftliche Probleme auf zwischenmenschliche Dynamiken und individuelle Privilegien zu reduzieren. Unser Kampf ist kollektiv, und ebenso müssen es unsere Mittel und unsere Analyse sein.

Schlusswort der Black Rose/Rosa Negra Anarchist Federation:

Wenn euch dieser Beitrag gefallen hat, empfehlen wir euch die Lektüre von Breaking the Waves, Challenging the Liberal Tendency Within Anarchist Feminism von Romina Akemi und Bree Busk, in dem eine auf die Arbeiter*innenklasse und soziale Bewegungen ausgerichtete feministische Strategie erörtert wird. Wir empfehlen außerdem Refusing to Wait: Anarchism and Intersectionality von J. Rogue.